EL TIEMPO Y EL AMOR

EL TIEMPO Y EL AMOR

El tiempo y el amor

En el discurso de  Diotima se establece el carácter del amor como un elemento intermediario entre lo mortal y lo inmortal, entre el saber y la ignorancia.

El objetivo de Diotima es definir el objeto del amor, pero a su vez el propósito de este mismo, el cual ella lo denomina como la felicidad. Esto causa  también un problema, pues ella lo presenta como algo que no debe ser motivado, sino que, para que esto sea cierto debe existir un alto grado de universalidad, que es algo un poco difícil debido a que no todas las personas aman y no a todas las personas les interesa la felicidad, es decir, que aquí se contradice lo de la motivación.

Para esto ella empieza a diferenciar el concepto de término, y emplea el término de eros, que más bien cubre todo lo que tiene que ver con el deseo.

No resulta suficiente con saber que el propósito del amor es la felicidad. Diotima considera necesario introducir un elemento que puede incluso llegar a despistarnos un poco si no comprendemos el sentido que Platón le da al tema: la procreación, en dos sentidos, como reproducción biológica y producción de conocimientos.

Ahora lo que interesa es resaltar la tónica opuesta de Sócrates respecto a la concepción del amor y el deseo de tipo biológico. En este sentido la idea de belleza es ilustrada por el concepto de procreación puesto que el amor desea procrear en nuestra naturaleza pero no puede hacerlo en lo feo sino en lo bello.

Platón utiliza el término procreación de una manera más profunda, al punto de dejarlo entrarse en los grandes estudios sobre el tema del amor: la relación del amor con la muerte y el tiempo. Son estos los temas que van a ocupar efectivamente su pensamiento.

De la misma manera dice platón que la única forma de explicar los fenómenos del amor son  por la búsqueda de la permanencia, de la insistencia en vivir, que sobre pasa los límites del ser individual. Pero el gran tema platónico es que el amor es una oposición al carácter disolvente del tiempo.

Así como platón para hablar de procreación plantea el tema del amor como producción de un sustituto a través del cual un ser envejecido trata en cierto modo de permanecer; en la producción del conocimiento busca afirmación en lo permanente, de igual manera, habla de la procreación  habla en el sentido restringido del término, no en el sentido amplio, y aquí el indica su concepto del amor; debido a que se opone a oposición de la vida y la muerte como situaciones externas unas de otras, ya que para él la vida es destrucción y renovación permanente, ya que platón trata de oponerse a lo que tiende a contraponer vida y muerte.

Así pues, en platón la vida está definida como un proceso permanente de muerte y renovación tanto en el orden corporal como en el orden espiritual, no se afirma pues como lo contrario de la muerte.

Del mismo modo, platón habla acerca del amor educador; el cual depende de una concepción muy propia de platón sobre el amante como iniciador. El amante resulta ser alguien inspirado por un espíritu que provoca la producción de pensamientos, no los provoca, sin embargo, porque ya los tenga, es decir, no los provoca en el sentido de que los comunique, provoca es su generación. El amante es inspirado e iniciador, el amado es inspirador e iniciado. Este es el camino que conduce a lo que platón denomina la belleza en sí.

La vida ha sido definida como algo que lleva a la muerte en sí misma, el amor se define en ese momento como el deseo de persistir, de afirmarse como el carácter negador y disolvente del tiempo, de recuperación del pasado, de producción de un sustituto sobre el supuesto de la muerte futura, de producción actual cuando todo se está hundiendo, de algo que haga posible una nueva generación. El final del amor es la permanencia, algo definido, inmodificable, un estado cualquiera final que ya no cambie. Cualquier nombre se le da a este estado, y como decía Nietzsche no son más que diferentes nombres de la muerte.

JOHN LEIDER MATUTE CALI
LUIS CARLOS BEDOYA HERNÁNDEZ